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Le place du Qi Gong dans la médecine traditionnelle chinoise

Le Qi Gong appartient à la médecine traditionnelle chinoise (MTC), car sa pratique a pour but de renforcer la santé, prévenir les maladies et augmenter la longévité. Le Qi Gong appartient à la sphère du Yang Shan, ou l’art de nourrir la vie. Il porte à la fois une dimension curative et préventive, d’où ses appellations de Qi Gong thérapeutique ou Qi Gong médical.

Les origines du Qi Gong dans la MTC

Le premier ouvrage de médecine chinoise traditionnelle chinoise faisant référence au Qi Gong est le Classique Interne de l’Empereur Jaune (Huangdi Neijing). Il s’agit de l’ouvrage canonique de la médecine chinoise exposant les théories principales ainsi que les bases du Qi Gong Yang Shen. 

Le classique interne de l’Empereur Jaune indique de nombreuses pratiques permettant d’activer la circulation de l’énergie vitale.

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Les bases communes du Qi Gong et de la MTC

Le Taoïsme

Le taoïsme est l’un des socles de la pensée traditionnelle chinoise avec le confucianisme et le bouddhisme. Il est une philosophie et sagesse chinoise fondée sur la croyance en un principe fondamental à l’origine de toute manifestation ou évènement sur terre.

La compréhension du taoïsme peut être déroutante au premier abord de part l’impossibilité de définir le Tao. En effet la première vérité du taoïsme est que : “Le tao est indéfinissable”. 

Ainsi afin d’appréhender le Taoïsme, il est préférable de s’abstenir de tenter de le circonscrire de façon trop étroite. 

Il est toutefois possible de présenter le taoïsme comme un système de croyances, d’attitudes et de pratiques visant à servir et à vivre selon la nature d’une personne.

Le Taoïsme nous invite à nous accepter tel que nous sont. Cette acceptation accompagnée d’un travail du corps et de l’esprit ouvre une voie vers la paix intérieure. Le taoïsme nous invite à ne pas essayer de résoudre les diverses contradictions de la vie, mais plutôt d’apprendre à accepter sa propre nature.

Le Qi Gong prend ses racines dans un ouvrage classique taoïste de référence : le Dao De Jing.

Il s’est également développé à partir de certains exercices énergétiques taoïstes de longévité.

Le Confucianisme

Le confucianisme est un système d’éthique conçu par le savant chinois Kongzi ( Confucius étant le nom latin donné les Jésuites) au sixième siècle avant Jésus-Christ en Chine. L’ensemble des enseignements de Confucius auraient été compilés dans deux ouvrages faisant référence : les Quatre Livres et Cinq Classiques.

Le Confucianisme a également eu une influence sur le développement du Qi Gong. Confucius insistait sur l’importance de la pratique d’exercices physiques permettant de nourrir l’énergie vitale, fortifier le caractère, éloigner les mauvais penchants de l’individu et cultiver la loyauté. 

Le Bouddhisme

Le bouddhisme est à la fois une religion et une philosophie. Il enseigne par un certain nombre de pratiques l’éveil spirituel conduisant à une compréhension de la vraie nature de la réalité. 

Les pratiques bouddhistes comme la méditation offrent des possibilités de transformation profonde de soi. Elles permettent de cultiver des qualités de conscience, de bonté et de sagesse. 

L’expérience développée au sein de la tradition bouddhiste depuis des milliers d’années a créé une ressource précieuse pour tous ceux qui souhaitent suivre un chemin. L’illumination permet au pratiquant de voir la nature de la réalité avec clarté.

Selon la légende, le Qi Gong aurait été enseigné aux moines du monastère de Shaolin par Bodhidharma, un moine bouddhiste persan. Par la suite, le bouddhisme a constitué une influence considérable dans le développement du Qi Gong et de la MTC.

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Les techniques thérapeutiques du Qi Gong

De l’importance de la respiration  

Une découverte importante est réalisée par un médecine du nom de Bain Que au V ième siècle avant Jésus Christ. Ce dernier établit des recherches pointues sur le rythme de la respiration chez les individus et expose ceci dans un ouvrage important en MTC : le «  Nan Jing ». Bian Que affirme dans ce livre que lorsqu’on expire, l’air est expulsé par le cœur et les poumons. Tandis que l’inspiration a pour conséquence d’attirer l’air dans le corps par les reins et le foie. De ce postulat, Bian Que conclut que la respiration entretient une relation étroite avec les principaux organes internes.

Le jeu des cinq animaux

Un célèbre médecin de la dynastie Han (206 av. J.C.-220 ap. J.C.),  met au point une technique thérapeutique spécifique permettant de soulager les cinq organes internes de l’organisme. Afin de mettre au point cette méthode il part dans la montagne s’isoler et observe les mouvements des animaux. Il observe notamment la vie du cerf, du tigre, du singe, de l’ours et de la grue. A partir de ces observations il met au point une technique de Qi Gong ayant pour but d’améliorer la santé et les cinq organes internes. Cette technique est aujourd’hui connue sous le nom de « Jeu des cinq animaux » (wu qin xi).

Elle fait maintenant partie des techniques de longévité. Selon Hua Tuo, sa pratique régulière permet de prévenir le vieillissement.

Le Qi Gong des six sons thérapeutiques

 Un médecin de la dynastie Tang (618-907 ap. J.C.) du nom de Sun Si Miao réalise une étude approfondie des interactions entre les cinq organes et les six viscères. Il élabore par la suite une technique thérapeutique alliant des exercices de respiration et la prononciation de sons spécifiques : « la méthode des six sons thérapeutiques ».

La place du Qi Gong dans la MTC

La prévention, ainsi que le renforcement de la santé

Au travers des exemples précédents,  nous avons pu observer que les médecins chinois ont depuis longtemps accordé beaucoup d’importance à la pratique du Qi Gong et à l’art de nourrir la vie. Ces exercices énergétiques joue un rôle à la fois préventif et curatif sur les maladies, s’intégrant parfaitement à la médecine chinoise.

Le Qi Gong agit sur le renforcement de l’énergie originelle (yuan qi). Il permet également d’évacuer les énergies dites « perverses fragilisant l’organisme.

Des études scientifiques ont permis de constater que les pratiquants réguliers du Qi Gong avaient un tonus plus important que les pratiquants. En effet, la pratique du Qi Gong contribue à améliorer de façon importante le fonctionnement de l’organisme.

Le diagnostic médical en MTC et l’importance du Qi

Dans la pratique de la médecine chinoise, le diagnostic est établi par une observation du Qi. Le Qi est au cœur du diagnostic en MTC. Ainsi en cas de vide énergétique d’un organe, le praticien en MTC cherchera à tonifier l’organe défaillant. En cas de plénitude d’un organe, le praticien cherchera alors à disperser le surplus d’énergie.  La bonne santé est alors le résultat d’un juste équilibre énergétique, permettant ainsi au sang de circuler de façon fluide et harmonieuse afin de nourrir les organes internes.

Conclusion

Le Qi Gong entretient une relation étroite avec la médecine chinoise. Il joue une rôle important dans la régulation du Qi circulant dans l’organisme. Il permet de maintenir une circulation énergétique harmonieuse prévenant ainsi le risque de maladie et renforçant la longévité du pratiquant. 

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