L’alchimie en Occident a une longue tradition remontant à l’Egypte ancienne. Elle est la science des transformations. Les premiers alchimistes sont les précurseurs de la chimie moderne. Ils inventent des techniques de teinture, de coulage, et de bronzage du métal. Ils ont des compétences recherchés. Ils fabriquent des parfums, des bijoux et savent notamment embaumer les morts.
Par la suite la Grèce antique voie naître l’âge d’or de l’alchimie et la quête de la pierre philosophale, saint graal des alchimistes.
En Chine, l’alchimie s’est développée dans l’antiquité sous des formes similaires. Elle prend ses racines dans le taoïsme. Elle se scinde en deux principales branches : l’alchimie interne (Neidan) ou cinabre interne et l’alchimie externe (Weidan). Nous allons voir dans cet article en quoi consiste l’alchimie interne.
En quoi consiste l’alchimie dans le taoïsme?
La pratique de l’alchimie intérieure est la quête du retour à la source, au Tao. Pour cela il s’agit d’affiner en continu les trois trésors, appelés San Bao :
- Jing. Il s’agit de l’essence de la vie. Elle est associée au corps physique.
- Qi. Il s’agit de l’énergie vitale, du souffle animant les êtres dans l’ensemble de l’univers.
- Shen. Il s’agit de la conscience ou esprit. Elle comprend toutes les activités mentales, émotionnelles et spirituelles.
L’alchimie est le moyen pour chacun d’entre nous de mieux se comprendre, de comprendre l’univers dans lequel nous vivons et de comprendre notre but dans la vie.
Origines de l’alchimie interne ou cinabre interne
Le cinabre et un terme employé en alchimie, également connu sous l’appellation “Sang de dragon”, pour désigner le sulfure de mercure.
Dans l’antiquité en Chine, les moines taoïstes développent des procédés complexes afin de transmuter des métaux en or et concevoir un élixir de longue vie. L’utilisation du cinabre est alors le procédé le plus efficace pour extraire de l’or du minerai. Le cinabre est également utilisé dans la fabrication de pilules d’immortalité. Toutefois la haute toxicité du cinabre aurait entraîné la mort de nombreux seigneurs chinois sous la dynastie Han (206 av JC – 220), désireux d’atteindre l’immortalité.
Bien que l’alchimie interne ait commencé assez tôt, il n’y avait que des descriptions générales du système, et un manque de terminologie technique.
L’alchimie interne est devenue populaire à la fin de la dynastie Tang (618 à 907 de notre ère). Elle a adopté la terminologie de l’alchimie externe. Par exemple, les deux produits chimiques couramment utilisés dans l’Alchimie externe – le plomb et le mercure – sont comparés à l’Eau des reins et au Feu du cœur dans l’Alchimie interne.
En outre, un four est l’appareil utilisé pour fabriquer les granulés en alchimie externe, qui est comparé au corps humain en alchimie interne. La terminologie de l’alchimie interne est dérivée de celle de l’alchimie externe, même si les définitions ont complètement changé.
Quel est la différence entre l’alchimie interne et l’alchimie externe?
Au sein du taoïsme, il existe un ensemble de techniques de pratique structurées concernant la réalisation de l’unité avec le Tao. Ces techniques de pratique sont divisées en deux branches : l’alchimie externe et l’alchimie interne.
L’alchimie externe est issue de l’alchimie chinoise ancienne qui visait à convertir les métaux de base en or ou en argent. Dans l’alchimie externe, les taoïstes fabriquaient et consommaient des pilules de longues ou élixir de longue vie comportant parfois des risques important pour la santé.
Par conséquent, pendant la dynastie des Song (960 à 1279), certaines alchimistes tels que Zhong Liquan et Lu Dongbin ont commencé à promouvoir l’alchimie interne, ne comportant pas les risques pour la santé de l’alchimie externe.
L’Alchimie Intérieure est basée sur la théorie des San Bao ou théorie des trois trésor : Jing-Qi-Shen. Le Tao (Esprit) génère le Qi, le Qi génère le Jing, et le Jing génère le Corps (Xing) qui est la séquence de génération normale selon le Taoïsme.
Le but de l’alchimie intérieure est de retourner à la nature originelle (la source), c’est-à-dire de rendre le corps/la chair au Jing, le Jing au Qi, le Qi au Tao (esprit).
Les techniques de l’alchimie interne
Les procédures en alchimie interne sont les suivantes : la construction d’une fondation, transformer le Jing (corps/chair) en Qi, transformer le Qi en Shen，transformer le Shen en Vide, transformer le Vide en Tao.
L’harmonie, l’interaction et la connexion entre le cœur et les reins est cruciale dans l’alchimie intérieure.
Pendant la pratique, vous devez calmer votre esprit et descendre votre Feu du Coeur pour réchauffer l’Eau des Reins. Cette eau se transforme ensuite en Qi et voyage à travers la route du Petit Univers. Lorsque le Yang Qi s’est accumulé dans votre Dantian inférieur, déplacez le Qi vers le Dantian moyen. Ensuite, placez le Shen dans le Qi du Moyen Dantian pour le cultiver.
Ceci est appelé Convertir le Qi en Shen. Notre Shen sera cultivé dans le Qi au Moyen Dantian pendant dix mois. C’est ce qu’on appelle la pratique du grand univers. Après dix mois, nous déplacerons le Shen en Haut Dantian pour le cultiver (généralement pendant 9 ans), ce qui est appelé Convertir l’esprit au Vide. Après 9 ans, notre Esprit peut se déplacer vers la couronne de la tête, et finalement quitter le corps, ce qui est appelé Convertir le Vide au Tao.
Alchimie interne et médecine traditionnelle chinoise
L’alchimie interne et la MTC ont le même objectif : ajuster et équilibrer le Jing, le Qi et le Shen afin de maintenir la santé. Les noms et l’emplacement des points d’énergie sont similaires, voire identiques dans de nombreux cas. Il y a des points communs en ce qui concerne la circulation des canaux énergétiques.
Par ailleurs, la plupart des premiers praticiens de l’Alchimie Intérieure étaient également d’anciens médecins chinois. Un des célèbres alchimistes chinois, le fonctionnaire taoïste Ge Hong (283-343), est également connu pour ses textes sur la médecine chinoise traditionnelle et la pharmacopée.
Alchimie interne et arts martiaux
Les praticiens taoïstes se concentrent sur la combinaison du dynamique et du statique, en utilisant l’immobilité pour restreindre l’activité. Par exemple, pendant le processus de construction des fondations, vous pouvez vous entraîner en étant assis, debout, couché ou même en marchant dans un endroit calme. L’ancêtre taoïste Zhang Sanfeng utilisait le Tai Chi Chuan pour aider à la pratique de l’Alchimie Intérieure.
Par ailleurs la pratique du Qi Gong permet d’effectuer :
- Un nettoyage du métabolisme, par le raffinement du Qi et l’élimination des toxines
- Un renforcement de l’énergie au sein des 3 foyers
- Un rééquilibrage des trois énergies ( Jing – Qi – Shen).